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[ジン・ジュングォンのアイコン] 耐えることができない存在の退屈さ

☆cine21.com
退屈と生と死
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"強姦、毒薬、短剣、放火が私達の貧しい生活の中の陳腐なキャンバスに、その愉快なデザインでスノトジていない場合は、それは私たちの魂には大胆さが不足しているからだろう。 (...)私たちの悪徳の淫らな獣たちの中に、より醜くより把握してより多くの汚い奴がいる。 にもかかわらず、大きなジェスチャーをとることが、大きな叫びも出さないが、GNOMEは、地球上をよたよた大きなあくびをする中で遂に世界を飲み込んでしまおうとする。 GNOMEは、すぐに退屈(ennui)だ! 読者は、涙が死んだように湿った雪が付いているGNOMEは、水タバコを吸って処刑台を夢見ている。"(ボドゥルレル<悪の華>序文)

存在の退屈

哲学は、伝統的に、人間の精神活動の中で、主に『認識』や『認識』に関心を傾けた。 この認識論主義の伝統に精通して精神的に、いわゆる「存在の哲学」の概念は非常に戸惑うように感じられるのだ。 例えば、<存在と時間>で、ハイデッガーが突然、気分(Stimmung)についての話をする場面を考えてみてください。 どのようにそんなことが哲学の主題になることができますか? 気持ちとは学的に客観化するにはあまりにも主観的な感じではないか。 しかし、ハイデッガーの考えは違う。 彼の印象は、理性より根源的なものである。 つまり、世界は'認識'を使って知られる以前に、まず『気持ち』を介して行われる。

感じが理性より根源的だと見るの哲学では当然、『気持ち』が重要なテーマとなる。 いつかここで扱った『不愉快』(Ekel)といっしょに哲学的な意味を持つ気持ちがもう一つあるなら、おそらく退屈(ennui)である。 存在の哲学の談話で、『退屈』が中心的な位置を占めているということは、それが初めから現代人の条件がされたことを示すのではないか? かつての生活に意味を与えた最終的な権威者(神、国家、理念)は崩れた。 産業化された都市の中で、すべてのものは機械的に繰り返される。 このように無意味な人生が機械的に繰り返される感じ。 これが現代人が感じる鈍さの要諦ではないか?

退屈にも種類がある。 たとえば、外部の対象に対するジルハムイことができる。 たとえば、私たちは、映画や小説を見ながら、退屈を感じる。 しかし、重要なのは、おそらく内面で掲載されるジルハムイだろう。 人生そのものがチェトバクウィのように回っているという感じ。 もちろんジルハムイいつも否定的なものではない。 時には退屈には休息と反省のきっかけを提供し、私たちの新しい創造に向かう。 しかし、それはどのような生活の行為からも意味が得られない場合もある。 が絶対退屈は人間をボドゥルレルが言った、"処刑台"に向かうことができる。 自殺に必ず壮絶な理由がなければならないわけではない。

ボドゥルレルの時の中で退屈は悪(恶)への関心につながる。 犯罪には通常、動機がある。 仮に金銭、痴情、あるいは望ましいがそれである。 しかし、私たちを真にジョンユルケすることは、動機のない犯罪だ。 たとえば、「剣を持って出て行ってまず最初に出会う人を切る」 これには理由がない(従って'聞かないでください』殺人と呼ぶ)。 動機がないという点で、それは外的に動機を持つ他の不純な(?)犯罪とは明らかに区別される。 一言で言えば、それは、条件や対価のない純粋な悪である。 この種の犯罪に、あえて原因っていうのがあるなら、それはおそらく退屈で捜さなければならないじゃないか?

ジョーカーもこれと似ていることだ。 彼が犯罪を犯すのは、ゴッサム市を憎むからではなく、ゴッサム市が退屈なのかもしれない。 その退屈はもちろん、『バットマン』に人格化した陳腐書士、つまり『悪と戦う正義の使徒』という偽善的書士の疲労と吐き気が伴われる。 バットマンが表示されない場合はどうなるのか? 私は、ジョーカーなら、すぐにゲームに興味を失って人質に取ったこれらをそのまま放すことだ。 ただバットマンとの対決だけがジョーカーに楽しみを与えることができるからだ。 つまり、本当に都市の平和を望むなら、バットマンはゴッサムシティを去らなければならない。 その後、ジョーカーは自らの命を壊す。

三島由紀夫が自殺した真の理由はやはり'boring'で検索する必要はないだろうか? <ジョンウイロン>の著者マイケルサンダルは、自分の共同体主義を正当化するために、人生に書士を付与する必要性を挙げる。 彼の言葉通りの人生が意味を持つのは、そこにストーリーがなければならない。 敗戦で日本が失ったのは、まさにそのソサダ。 戦後の日本は、戦士の美徳で成し遂げたの詩的な偉大さを失い、イヘグァンギェマン気になる経済的な動物たちのサンムンジョク社会に転落してしまった。 どのように退屈か? その退屈を破る書士を導入するために、グロソ自分と同族の人生に意味を与えるために、彼は船ガルラヤしたのだ。

神の自殺

神が世界を創造したのは、退屈からではなかったのだろうか? まぁ神は自分の創造が満足していたようだ。 "見てよかった。"問題はその次である。 話が面白いには予測できない部分がなければならない。 しかし、神は定義上全知全能の存在。 すべての仕事の進行を既に知っている神の世界が一体何の楽しみがあるか? すべての結末を事前に知ることに神は笑うことができない。 すべての仕事を元に戻すことができる神は悲しむこともできない。 笑うことも泣くこともできないのに、神はこの宇宙規模の鈍さをどのように耐えるのかな? "神は死んだ"は、ニーチェの言葉が事実なら、死因はおそらく自殺であるのだ。

世界を創造することは退屈に勝つ方法である場合もある。 ウィレムインフルエンザは遺伝子操作で新しい種(种)を生み出す企画の熱烈な支持者だ。 "なぜ私たちの言葉は、まだ宵の口の日差しを受けて草原の上に蛍光色の影を落とし、宇治のか?"彼の主張によると、過去の芸術家たちが、パレットの上に絵の具をのせ、キャンバスを多彩にしたように、未来の芸術家たちは、パレットの上に遺伝子を上げておいて動物の体に多彩な蛍光色を塗るゴランダ。 なぜ必要か? 彼はこれを正当化する。 "未来の人類は、人口爆発、環境汚染の前に、まず退屈に脅威を受けるのだ。"

人生の意味とはカニか? そのようなことはそもそもできないかもしれない。 '意味'というのは、根本的な退屈さを忘却するために無理に作り出した『書士』に過ぎず、人生の『書士』とは、ただの生活の根源的な無意味を隠すための恥知らずなフィクションかもしれない。 実際に何人かの宗教ではそのように教えてくれた。 しかし、宗教に帰依することではない。 いくら考えても天国に上って永遠にイエスキリストの説教を聞いたり、解脱して輪廻の輪から外れるよりは、むしろ、世俗的で、永遠に再放送を見るのがあまり退屈である。 宗教が人間の有限性から入手は分からなくても退屈で、助けてくれるようではない。

生活の退屈からの脱却には大きく三つの長さがある。 犯罪、創造的で、自殺がそれである。 まず、『犯罪』はサンムンジョク人生の中に、人為的に英雄的な(?)書士を導入する。 『芸術』は、創作を通じて、人生に詩的なリズムを与えて、それの鈍さを耐えるようにしてくれる。 『自殺』は、問題の最終的解決として、人生という退屈な散文だけで終止符を打つのだ。 この3つの道は、お互いに合流することもできる。 例えば、銃器の殺人犯は、通常、犯罪を自殺に閉鎖して、連続殺人犯たちは多くの場合、犯罪を芸術と勘違いし、広く知られているように、三島由紀夫は、自殺を一種の芸術を演出した。

しかし、真の英雄的なことは、絶対退屈さの方と、秒単位まで十分に耐えるのは忍耐力ではないだろうか。 どのエッセイに出てくるヴァルターベンヤミンの言葉がもし答えになるか分からない。 "破壊的な性格は、人生が買うだけの価値があることは、感情的ではなく、自殺をするほどの価値がないという気持ちで世の中を生きていく。"

文:ジン・ジュングォン( 文化評論家 )

イラスト:ジョン・ウォンギョ 2011.03.25
by kazem2 | 2011-03-28 22:25 | Comments(0)