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[ジン・ジュングォンのアイコン]よろしい時について

☆cine21.com
エクスタシーと陶酔
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タレントが大麻喫煙疑惑を受け、出演したドラマで降板して潜伏してしまったという野暮なニュース。 大麻を「よろしい時」とも呼ばれており、この言葉は『プール』を意味するアラビア語だという。 この『プール』の有効性に対しては意見が分かれている。 タバコほどでも内部の有害という言葉があるかというと、その危険性を無視することができないという反論もある。 確実なのはマヤクエン『致死量』があるが、「よろしい時」は、致死量に知られている数値がないということ。 つまり「よろしい時」を吸うこと命に別状が行くことはないということだ。 ドイツの警察の麻薬の実態報告には、「よろしい時に」という項目が抜けているんだよ。 これは、ドイツ政府からも「よろしい時」に薬剤と区別して見ていることを意味する。

幻覚を起こすプール
ヨーロッパでは少なくは20%、多くは40%の人が既に思春期にも「よろしい時」に吸入する経験をする。 留学時代、寮では、学生たちがパーティーをしながら、タバコに混ぜて吸ったり、「よろしい時」に入れたケーキを焼いて食べるのを難しくないように見ることができる。 オランダのように初めからストリートカフェで「よろしい時」を販売している国もある。 「よろしい時」に『刑法』ではなく『健康』の側面からアプローチするのが最近の世界的な傾向でもある。 それにもかかわらず「よろしい時」価依然として非常に危険にされるのは、たぶんそれの効果が問題だ。
つまり、精神に影響を及ぼして幻覚に陥れるという点で「よろしい時」の害悪は、麻薬のそれと大きく変わらないという話だろう。

韓国歌謡界の伝説が相次いで大麻草につかまってドゥルオガドン70年代に、ある日刊新聞に、警察の立会いの下、大麻を試演したある記者の体験記が載ったことがある。 記者が描いた幻覚は、一方では無視する無視するように感じられたが、そこにまた妙な魅力もあった。 大麻の危険性を強調する宣伝映画が作られたりもしたが、その中に登場するマリファナ喫煙者は、幻覚状態で犯罪を犯しても、高いビルから飛び降り降る命を失うこともした。 しかし、これはどのように客観的なのかは分からない。 大麻を共産党のように殴って取った時代だから、この画像は、角の付いた共産党だけある程度の歪みや、誇張されているのだ。

これよりもっと科学的で客観的な体験記を求めてインターネットを検索してみると、なんと150年前の「よろしい時」に体験記が上がってくる。 知人が東洋から持って来たは、この奇跡的な漢方薬(?)の効果を体験記の著者はこのように報告する。 "コレットジュード広場につながるの家のドアを開けると、建物が私から逃げていて、周囲の人々が騒ぐの話では遥か遠いところで聞こえてくるようだった。 (...)私の体は空に浮かんで宙を歩くように感じられ、通りや店の人々は、まるで自分より劣った存在となったように、足を地につけて生き、大地から脱することができないように考慮されていた"(<ブリティッシュメディカルジャーナル> 1862年11月22日)

詩的証性の時
「よろしい時」医師点だけ興味を切ったわけではない。 ヴァルターベンヤミンは、人文学的な動機で「よろしい時」に実験をしたことがある。 エルンストブロッホをはじめとする当代の哲学者や芸術家たちが一緒に参加していたが、実験の結果を、ベニヤミンは、プロトコルの形式で細かく記録しておいたりもした。 後ろの文章は他の複数の文と共に「よろしい時について」というタイトルで出版される。 ベンジャミンが「よろしい時」に関心を持つには大きく2つの理論的な動機があった。 一つは、幻覚状態と超現実主義的イメージの関係についての好奇心であり、もう一つは、同じ率とモスンユルに構築された既存の論理学に代わる新たな事由のシステムの移動である。

実験は1927年から1934年にかけて行われ、プロトコルでは、12回に渡って作成された。 最初のプロトコルに出てくる詩である。 "1。 肩の上に錯覚が表示されます(表紙の装飾文様のような)。 肩が涼しい。 部屋に四人がいますが、僕からはかけ離れた感じ。 そこに所属させる必要性を感じない""8。 人々の笑顔で、小さな翼が芽生えるようだ""9。 話では、猫がいる。 机を整理する『ジンジャー』という言葉を聞くとフルーツの屋台が表示されます。 しかし、それが机のだということをすぐにわかる。 千夜化が浮上する。""24。 いつもと同じ事由の途中でガーナ、その道にはバラの花が咲いている。"

プロトコルには、スペースが拡張され、時間の逆行するチャクラク、目の前に抽象的な文様を見て、幻覚、ある物事が他のものに変身するの歓迎などが記されている。 これは、超現実主義的な体験に近い。 加えて興味深いのは、「よろしい時」に体験のダダイストゥジョク側面である。 ベニヤミンは、"情報への憎悪"、すなわち日常の事案について話をするのが面倒になる体験を記述し、そのような状態で行き来する話ではある種の"詩的なミョンジュンソン"があるとみている。 たとえば、質問への返事をするときに、質問自体ではなく、質問に入っている"の単語が持続する時間の長さに対する認識"に反応するようになるということ。 "私はこれを詩的な人増城に感じる。"

哲学のエクスタシー
これが「よろしい時」の審美的な関心の表現であれば、ベニヤミンには、別の好奇心があった。 つまり「よろしい時」に体験でも同じ率とモスンユルに基づく既存の形而上学の転覆の可能性を探ることである。 ベンジャミンが、そこにどのように成功したのかは分からない。 彼は後にも「よろしい時」に本を書くつもりだったが、この計画はついに実現されていない。 ナチを避けて亡命しようとした計画が挫折した時、このユダヤ人の評論家が自分の命を絶つことにしたのは、多くのアヘンだった。 彼の自殺を試みたが失敗に終わって収容所にクルリョガジもいない場合は、アヘンの体験についても詳細なプロトコルを残すだろうか?

ベニヤミンの哲学的企画は何だったのでしょうか? もちろん、それ以前にも哲学を『論理』ではなく『完結』で見た人はいた。 たとえば、<崇高について>の著者上(伪)ロンギヌスルル考えてみてください。 "崇高は、説得しない、陶酔させる。"ここで完結的には、論理よりも高いところに立つ。 ニーチェも、暇さえあれば『幻覚』(Rausch)について話したりした。 ニーチェによると、高尚な人間たちは、ディオニソスジョク事態で、自分の人生の頂点に達する。 彼に幻覚とは、"形式の輝かしい勝利"であり、美学的衝動の中枢的な機能である。 最近では、フランスの哲学ではそのような傾向を見ることができる。 彼ら(特にドゥルーズ)の文にはある種の幻覚がある。

ハイデッガーは、これとはちょっと違って、もちろん楽しみな脈絡で、哲学の『エクスタシー』を話している。 彼は近代の幼児論『主体』の概念を解体することに、この概念を動員する。 『エクスタシー』と「外に(ek)立つ(stare)」という意味である。 ハイデッガーに"有限な主体が自分の外に出て、無限のものと一つになること"を意味する。 彼が人間、つまりヒョンジョンジェ(Dasein)を隔離された自我ではなく、世界の内に他の人と共同で、入って住んでいる存在として見られるという点を考えると、彼の哲学でエクスタシーが占める位置を見積ることができるだろう。 もちろん、ハイデッガーのエクスタシーは、日常的な意味の『エクスタシー』とは別に関係がない。

芸術家や芸能人が「よろしい時」に常習しているのは、おそらく、幻覚状態が'認識'を鋭敏にし、理由を緊急に作成可能だ。 「よろしい時」に体験者のほとんどは視聴角笛刺激に五感が極度に敏感になったと言う。 ベニヤミンはよろしい時にドチュウィドゥェン状態で、"(エドガーアランポーをよりよく理解するようになった"と報告した。 言えば「よろしい時」に使って創作に求められる能力を緊急に向上させることができるという話。 もう「よろしい時」に喫煙を犯罪化する必要はない。 ただし、真の芸術家ならば、日常的トゥランスウイ能力、つまり精神を持っても「よろしい時」に吸った状態に移ることができなければならないじゃないか? 性器に触れずに瞑想だけで査定をするの高僧のように...。

文:ジン・ジュングォン( 文化評論家 ) | 2011.02.18


イラスト:ジョンウォンギョ
by kazem2 | 2011-02-18 22:01 | Comments(0)