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[ジン・ジュングォンのアイコン]人形の歌

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機械の哲学と倫理的な恐怖

オッフェンバックのオペラ<ホフマン物語>には、印象的な歌が登場する。 原題は『センウルタリの中の鳥』が、歌を歌うオリンピアが自動人形なので、一般的に『人形の歌』と呼ばれる。 この歌を歌う歌手は舞台の上で、自動人形と同じ動作と小川をしなければならない。 『ロボットダンス』の元祖と言うか? オリンピアコスは、しばらく歌を歌って途中で脈が解かれたように急に止まって立つ。 この時、(オペラであれば)他の演技者が、あるいは(コンサートでなら)伴奏者、指揮者がオリンピアの背中に再びゼンマイを巻いてくれるふりをすると、自動人形は、新たな動力を得て、その力で曲を全部終える。

機械の中の鬼

『人間 - 機械'(l' homme machine)の発想は、遠くデカルトにまでさかのぼる。 この合理主義の哲学の創設者は、人間の身体を機械に例えたことがある。 "生きている者と死んだ者との違いは、動作する時計と、故障した時計の違いと同じだ。"しかし、デカルトは、人間をすぐに機械と等値していたわけではない。 機械のようなことは、人間のシンチェイルだけで、肝心の人間性の要諦は、『精神』や『魂』に込められている。 したがって、精神がなく、自動人形に違いないの動物とは異なり、人間は、自動イン型であることがないということ。 結局、デカルトによれば、人間は機械の中に込められた魂は、一言で『機械の家の中の幽霊』ということだ。

ここで、もう一歩進むと、本格的な『人間 - 機械』の概念に到達することになる。 ラメット里は『魂』だ』の精神』のような不審な概念を導入するデカルトの科学的ブルチョルジョハムウル批判し、人間について徹底的に唯物論的な定義を提供する。 精神の活動は、身体の生理作用に還元して説明することができ、身体の動作原理は、機械と同じです。 一言で身体と精神を合わせた人間自体が一つの機械ということだ。 もちろん、人間を対象に説明するのには難点がタルギンていたようだ。 "人間はとても複雑な機械なので、そのマシンへの明確な概念を得ることは不可能である。"

人間 - 機械というセンツンハン観念は、当時のエピステ女と関連があるのだ。 生物学が発達していなかった時代に、生命現象を説明するのに使用できる唯一の科学的パラダイムは、物理学や機械論だった。 機械と生命を同一視する、この概念の限界を示す逸話がある。 デカルトは、スウェーデンの女王クリスティーナに『身体の機能が機械のようだ』と言うと、彼女は時計を指してこう返事したという。 "見てください。 あれが子を産むことができるか。"おそらく、彼女が女性だから持ち出すことができたの反論だろう。 フォンノイマンが『自己複製する機械』を構想したのは、まさにこのためである。

有機体と鉱物

<美学講義>で、ヘーゲルは、生命体の間に位階を立てる。 木は枝を折っても、新しい種類が育てられる。 部分と全体の間の関係が有機なくてだそうだ。 一方、動物の場合は、切断された体の部位は、再ジャラナジしない。 部分と全体の関係が有機的だからだ。 そういう意味で、植物は動物よりも劣った存在だ。 もちろん、切られた尾が再び育ち盛りのトカゲのような奴は動物の中でのパンクの軸に属する。 今日、私たちの耳に笑えるように聞こえるが、実際には西欧の形而上学は、長い間、この機体のモデルにとらわれていた。 このモデルはもちろん、他の領域に説明の範例として専用されたりした。

たとえば、アリストテレスは、<詩学>の芸術作品を有機体に例える。 叙事詩の中のエピソードは、プロットの進行に寄与する必要があり、全体と関係のない細部は、削除する必要があるというのだ。 20世紀に入ってきて、この有機体積の芸術の概念に混乱が起こる。 ピカソやブラクの作品はパピョンジョクの要素の機械的結合、いわゆるモンタジュダ。 演劇とは異なり、映画は時間と空間を異にする映像のモンタージュで行われる。 『モンタージュ』という言葉が工場で部品を組み立てることを指しているとすると、現代芸術がモンタージュに変わったのは、芸術の概念が有機体では、機械のモデルに移行したことを意味する。

自分の論文<人間 - 機械>(1748)からラメットしまう興味深い事例を紹介する。 『身体から切り離された筋肉を刺激すると、動く。] 『カエルの心臓は、身体から外すことが一時間の間脈動する。] 『髪を切った鶏もそのうちにはねてくる。] これらの例は、もちろん、(ヘーゲルが代表的に示した)の有機体のモデルを論破する為だろう。 体の部分を全体と落ちてもそのうちに動作する場合、動物の身体も、実は機械と大きく変わらないという話になるからだ。 今日の患者の臓器を人工臓器や他人の臓器に置き換えるときに実際に私たちは、(まるで部品交換するように)身体を機械のように扱っている。

帰ってきた機械論

が17日、18世紀の機械論が復活したのだろうか? 今日、より多くの領域で、機械論を導入している。 チョムスキーは、有限数の文で無限大の文を発行する『言語の機械』(変形生成文法)を視覚化した。 社会学では、都市の多くの場合、巨大な『社会の機械』(social machine)として扱われます。 精神分析学では、『欲望の機械』(desiring machine)について述べている。 人工生命では、いわゆる『細胞の機械』(cellular automaton)を使用する。 コンピュータサイエンスでは、ずいぶん前から『抽象機械'(abstract machine)を使用してきた。 一言で言えば、デカルトは、機械ではないとしていた精神さえ今の機械でモデル化することになったのだ。

Umbertoマンツラナワフランシスコバレルと呼ばれる機械を、『自分を生成して、自分の生産しており、コンポーネントを恒常的に再生産』するものと定義する。 生命体、たとえば、細胞は、自己の作成(autopoiesis)の機械になるだろう。 バレルと呼ばれる技術的な機械の特性をタイプの作成(allopoiesis)に規定する。 例えば、自動車の組み立て工場は、すべての材料を自分の外から持ち込まれなかったのか。 フェリックス语は、自分の生成と他者の生成を対立させる代わりに、その二人を一つにまとめる新たな配置を考える。 機械を打者生成のカテゴリに入れたバレルラとは異なり、彼は機械を自己生成と打者の作成の結合体として眺めることを提案する。

これにより、機械と命を分かつ壁は崩壊し、機械は一種の擬似生命体とみなされる。 语によると、生き物のように機械にも個体発生と系統発生をする。 その機械を生んだの計画、構成、デザイン、知識などのオブジェクトの生成の要素であれば、それの前にあった機械とその背後に登場するマシンの接続は、系統発生の側に属する。 それに、機械にも有限性を、いわば誕生と死の秩序がある。 機械は、自分の作成をしながら、インターフェイスを介して外部との交渉で、他者の作成をするチェギェダ。 フェリックスは、機械のが原生水学(proto - biological)の性格に円柱状体性(proto - subjectivity)を付与する。

徹底的な唯物論のソムトゥクハム

これにより、存在と対象をガルドンの壁は崩れる。 ボムギギェロン(pan mechanism)というか? 世界は今の小さな機械が接続して、より大きな機械を成すプレクトルの宇宙とみなされる。 人間は宇宙という機械の関係網の中の一ジジョルイルだけだ。 人間 - 機械はもはや隠喩ではない。 どうせサイバネティクスでは、生命を自動制御機械で見てくれた。 人間も、宇宙を構成する他の機械のように、自分の作成をしながら、打者の作成をする存在だ。 これで、目的論は機械論で、『有機体の形而上学』は『機械の形而上学』の座を奪われ、形而上学的には、ここで一歩遅れて、現代のレベルに達している。

絶えず自己と他者を作成する機械を眺める審美的な楽しさは、当然、倫理的な恐怖が付きまとう。 機械を生命と見ることは命を機械で見ることを意味するからだ。 元の徹底的な唯物論には、ソムトゥクハムイ続くものだ。 その印象は、自動人形オリンピアを見る気味悪いことに似ている。

文:ジン・ジュングォン( 文化評論家 ) 2010.12.10


イラスト ジョン・ウォンギョ
by kazem2 | 2010-12-10 19:00